Chuyển Pháp Luân

Bài 4

Lỗ và lãi

Mối quan hệ giữa được và mất thường được thảo luận trong giới tu luyện, người thường thường nói về mối quan hệ giữa được và mất. Làm thế nào để chúng ta làm bài tập “được và mất”? Nó khác với người thường, cái người thường muốn là lợi ích cá nhân thì làm sao họ có thể sống tốt và thoải mái được. Nhưng người tu luyện chúng ta không phải như vậy, ngược lại chúng ta không muốn truy cầu điều mà người thường muốn, nhưng chúng ta có thể đạt được ở đâu, người thường thậm chí không thể đạt được điều họ muốn, trừ phi chúng ta tu luyện. .

Cái “mất” mà chúng ta thường nói đến không phải là cái “mất” ở mức độ nhỏ. Nói đến “của mất” có người sẽ nghĩ: Có phải bố thí không, thấy ai túng thiếu thì giúp, thấy ăn mày ngoài đường thì cho một ít. Đó cũng là sự “xả”, là sự “lạc”, nhưng ở khía cạnh này chỉ hạ thấp tiền bạc hay vật chất mà thôi. Từ bỏ nhân tài [tiền] đó đương nhiên là một phương diện, cũng là một phương diện tương đối lớn. Nhưng cái “mất” mà chúng ta đang nói đến không phải ở phạm vi nhỏ như vậy, trong quá trình tu luyện của chúng ta, có rất nhiều chấp trước mà người tu luyện cần phải loại bỏ: tâm hiển, tật đố, tranh, hỷ; có rất nhiều loại tâm. chấp trước để từ bỏ. Sự mất mát mà chúng ta đang nói đến theo nghĩa rộng: trong toàn bộ quá trình tu luyện, tất cả các chấp trước và sắc dục của người thường đều phải được ‘vứt bỏ’.

Có thể có người nghĩ: ‘Mình tu giữa người thường, mình có ‘thua’ như tu không? Giống như một nữ tu? [Nếu] cần nhiều như vậy, điều đó dường như là không thể’. Phương pháp của chúng ta, phần tu luyện người thường này, yêu cầu chư vị tu luyện trong xã hội người thường, giữ càng nhiều càng tốt người thường, đừng để chư vị thực sự mất đi bất cứ thứ gì về lợi ích vật chất. Quan lớn bao nhiêu không quan trọng, bao nhiêu tiền cũng không quan trọng, mấu chốt là chư vị có thể buông bỏ loại tư tưởng đó hay không.

Phương pháp của chúng ta trực tiếp dựa vào lòng người, nói đến lợi ích cá nhân, xem nhẹ mâu thuẫn giữa người với người hay không mới là vấn đề mấu chốt. Tu luyện trong chùa, trong rừng sâu trong núi, đòi hỏi chư vị phải hoàn toàn tách rời khỏi xã hội người thường, buộc chư vị phải mất đi những tư tưởng người thường, không cho chư vị đạt được lợi ích vật chất, chư vị đã mất [chúng] từ đó. Những người tu luyện nơi người thường không nên đi con đường đó, yêu cầu chính là bỏ qua hoàn cảnh sống của những người thường khác, điều này đương nhiên là khó, và cũng là vấn đề quan trọng nhất trong phương pháp của chúng ta. Vì vậy, cái mà chúng ta gọi là ‘mất mát’ là [mất mát] theo nghĩa rộng, không phải [mất mát] theo nghĩa hẹp. Chúng ta hãy cố gắng rao giảng việc thiện, [và] quyên góp tiền; bây giờ bạn thấy những người ăn xin trên đường phố, một số họ là những người ăn xin chuyên nghiệp, và họ có nhiều tiền hơn bạn. Chúng ta cần tập trung vào những điều lớn lao chứ không phải những điều nhỏ nhặt. Trong sự tu luyện đó, chư vị phải đối diện với những việc lớn mà tu hành. Chúng ta đang trong quá trình mất mát, vì vậy những gì chúng ta thực sự mất đi là những điều tồi tệ.

Mọi người thường nghĩ rằng điều họ đang tìm kiếm là tốt, khi đến với thực tế cao tầng, đó là để thỏa mãn một số điều tốt đẹp vốn có của người thường. Tôn giáo nói: Dù bạn có bao nhiêu tiền, dù bạn bao nhiêu tuổi, thì cũng chỉ là vài chục năm. Tại sao công việc này rất quý giá? Bởi vì nó sinh trưởng trên bản thể của ngươi, nó có thể mang ngươi sinh tử, hơn nữa trực tiếp quyết định địa vị của ngươi, cho nên tu luyện cũng không dễ dàng. Tức là cái đã mất đều là cái xấu, và chỉ khi đó con người mới có thể trở về với con người thật của mình. Vậy “hàng” là gì? Đó là nâng cao trình độ, cuối cùng đạt được kết quả khả quan, hoàn thành quần chúng, giải quyết các vấn đề cơ bản. Tất nhiên chúng ta phải loại bỏ những ham muốn của người thường và đạt đến tiêu chuẩn của tu luyện chân chính; [nhưng] không dễ làm ngay, chúng ta có thể làm từ từ. Chư vị nghe tôi nói, từ từ làm, Sư phụ bảo từ từ làm, từ từ làm. Không thể nào! Bạn phải rất nghiêm khắc với chính mình, nhưng chúng tôi để bạn đề cao dần dần. Hôm nay là đủ, hôm nay là một vị Phật. Vì vậy, không thực tế; bạn sẽ làm điều đó dần dần.

Chúng ta đã đánh mất một thứ thực sự tồi tệ, đó là gì? là nghiệp; nó tương ưng với chủng tử tâm con người. Ví dụ, nếu người thường chúng ta có tâm xấu và chỉ làm điều xấu vì lợi ích của bản thân, thì chúng ta sẽ nhận được vật chất màu đen – nghiệp lực. Điều này liên quan trực tiếp đến tâm của chính chúng ta, muốn loại bỏ những điều xấu đó thì trước hết cần phải thay đổi suy nghĩ của mình.

Chuyển hóa nghiệp

Có sự chuyển tiếp giữa chất trắng và chất đen. Sau khi xung đột nảy sinh giữa mọi người, có một quá trình chuyển hóa. Nếu bạn làm việc tốt, bạn sẽ nhận được chất trắng là đức; nếu bạn làm điều xấu, bạn sẽ nhận được chất đen là nghiệp. Còn có một quá trình kế thừa, bạn đã bao giờ nói rằng đó là bởi vì bạn đã làm điều xấu ở kiếp trước chưa? Không hoàn toàn giống nhau; bởi vì nghiệp của con người không được tích lũy trong một đời. Các học viên ủng hộ sự bất tử của tinh thần nguyên thủy. Nếu nguyên thần bất tử, có thể kiếp trước đã có hoạt động xã giao, như vậy trong hoạt động của kiếp trước, có thể đã mắc nợ ân huệ, ức hiếp người khác, hoặc làm những việc xấu khác, như giết người, v.v. Như vậy là tạo nghiệp. Những thứ đó sau này được tích lũy ở các không gian khác; [con người] luôn mang theo bên mình; chất trắng cũng vậy; nhưng có nhiều hơn một nguồn. Có một tình huống: Trong gia tộc, [những thứ đó] có thể được tích lũy từ tổ tiên. Người xưa có câu: tích đức, tích đức; tích đức, tích đức. Tiên tổ có đức, bên kia có đức mà mất đức”. Những câu này rất đúng. Ngày nay người ta không nghe nữa, bạn bảo mấy thanh niên nó đồi bại, vô đạo đức, họ cũng chả để ý gì. Thực ra ý nghĩa của những [câu] này rất sâu sắc, rằng [đức] không chỉ là tiêu chuẩn tư tưởng và tinh thần của con người hiện đại, mà thực chất là tồn tại vật chất, chúng ta đều có hai bản chất [đức và nghiệp] này.

Có người nói: “Chất đen nhiều, chẳng phải không thể tu cao sao?” Có thể nói, chất đen trong cơ thể con người nhiều, ảnh hưởng đến ngộ tính. Bởi vì nó tạo thành một trường bao quanh cơ thể bạn, bao bọc bạn trong đó; tách rời khỏi đặc tính phổ quát của chân, thiện; nên những người như vậy có thể kém giác ngộ hơn. Họ nói về tu luyện và khí công, tin vào nó một cách mù quáng và không tin chút nào, họ nghĩ rằng nó rất thú vị. Thông thường; nhưng không phải luôn luôn. Người đó tu có khó không, công có tăng không? Cũng không phải; chúng ta giảng Đại Pháp vô biên; [hoàn toàn] tu luyện bằng chính tâm mình. Vị thầy lấy chủ đề và thực hành nó trong thực tế cá nhân, nó hoàn toàn phụ thuộc vào cách bạn thực hành. Chư vị có thể tu hay không hoàn toàn phụ thuộc vào việc chư vị có thể chịu đựng, buông bỏ hay chịu đựng hay không. Nếu chư vị dốc hết tâm trí vào đó và không khó khăn gì để ngăn chặn nó, [thì] tôi nói, [sẽ] không thành vấn đề.

Những người có nhiều chất đen có xu hướng phải từ bỏ nhiều hơn những người có nhiều chất trắng hơn. Bởi vì chất trắng đã trực tiếp đồng hóa các đặc tính Chân-Thiện-Nhẫn của vũ trụ, miễn là tâm tính của một người đề cao và một người có thể đề cao bản thân trong các mâu thuẫn, thì công của người đó sẽ tăng lên. Đó là nhanh chóng. Một người có đức hạnh lớn; anh ta cũng có thể cay đắng, mệt mỏi và vất vả. Ngay cả khi bạn chịu nhiều đau khổ về thể chất và ít đau khổ hơn về tinh thần, bạn vẫn có thể tăng công của mình. Người có nhiều chất đen thì không phải như vậy, đầu tiên họ phải trải qua một quá trình như vậy: đầu tiên [phải] chuyển hóa chất đen thành chất trắng, quá trình đó, [nó] rất đau. Cho nên người không hiểu Đạo thường khổ nhiều, nghiệp chướng nhiều, kém hiểu biết, tu hành không dễ.

Đưa ra một ví dụ cụ thể, hãy đi xem họ tu luyện như thế nào. Thực hành yêu cầu ngồi kiết già trong một thời gian dài. Gấp rất đau và khó chịu, sau một thời gian dài, có một làn sóng hỗn loạn trong tâm trí tôi. Cơ bắp mệt mỏi và nỗ lực khó khăn; cơ thể không thoải mái, và trái tim cũng không thoải mái. Có người khoanh chân vì sợ đau nên tháo ra mà không kiên trì. Một số hương vị chỉ hơi lâu và không thể chịu được. Lập tức bỏ [chân]; tập [cũng] như không. Khi gấp, khi đau, đi ngay động tác, và gấp lại. Chúng tôi thấy không có tác dụng. Bởi vì khi chân họ bị đau, chúng tôi thấy vật chất màu đen [tấn công] từ dưới chân họ. Chất đen là nghiệp, khổ có thể tiêu nghiệp, chuyển nghiệp thành đức. Khi đau [bắt đầu], nghiệp bắt đầu tiêu tan; nghiệp càng chuyển xuống dưới, chân họ càng đau; cho nên chân họ đau vô cớ. Thông thường, một người ngồi trên đầu gối và cảm thấy đau, cơn đau đến và rất khó chịu, sau đó dừng lại, một lúc sau lại bắt đầu đau, thông thường là như vậy.

Bởi vì nghiệp đã tiêu vào các bộ phận khác nhau, sau khi khối u tiêu đi, chân cảm thấy đỡ hơn nhiều, một thời gian sau khối u khác lại mọc lên, rồi lại bắt đầu đau. Chất màu đen này sau khi bị phân hủy không tiêu tan, chất này không thể phá hủy, sau khi hòa tan, nó trực tiếp trở thành chất màu trắng. Chất trắng này là công đức. Tại sao nó lại biến hóa như vậy? Vì họ đau khổ, họ bỏ cuộc, họ đau khổ. Chúng ta giảng, [khi] mình khổ thì mình khổ, mình làm điều lành thì đức đến, cho nên trong thiền mới phát sinh vấn đề này. Có người chân đau đứng dậy, đi lại rồi gập người lại, hoàn toàn không có tác dụng. Đối với một số người, khi đứng trên băng ghế đã thấy mỏi bắp tay, chịu không nổi và bị lún ngay thì hoàn toàn không có tác dụng. Điều đó nghĩa là gì? Tôi nói rằng nếu chư vị giơ tay và luyện các bài công pháp như thế này, nếu chư vị thành công, thì thực sự quá dễ dàng. Đây là những gì xảy ra khi một người đang thiền định.

Phương pháp của chúng tôi không chủ yếu như thế này, mặc dù một số phương pháp cũng hoạt động ở khía cạnh này. Hầu hết chúng ta đang ở giữa xung đột tâm lý giữa những người đang chuyển hóa nghiệp; nó thường xuất hiện ở đây. Con người là mâu thuẫn, và trong một cuộc xung đột như vậy, bản chất con người thậm chí còn vượt qua một loại đau đớn khác. Tôi có thể nói rằng nỗi đau thể xác là có thể chịu đựng được nhất, và nghiến răng là điều khó vượt qua nhất. Trong mâu thuẫn giữa con người với nhau, điều khó duy trì nhất chính là trái tim của đối phương.

Ví dụ có một người vừa đến văn phòng đã nghe hai người khác nói xấu mình, cảm thấy khó chịu, lập tức cảm thấy phiền phức. Nhưng như chúng tôi đã nói, là một người tu luyện, nếu bạn muốn có thể chiến đấu tốt, bạn phải đặt ra cho mình một tiêu chuẩn cao. Người đàn ông lập tức nghĩ: Sư phụ đã nói với chúng ta rằng các học viên chúng ta khác với những người khác, và chúng ta phải có thái độ cao thượng. Anh không tranh cãi với hai người kia. Tuy nhiên, thường khi xung đột xảy ra, [nếu] nó không khuấy động tinh thần mọi người, [thì] nó là tầm thường, không hiệu quả, không được đề cao. Vì vậy, trái tim không thể dừng lại, trái tim bồn chồn, có lẽ trái tim vẫn đang theo đuổi, và muốn quay lại nhìn hai khuôn mặt khác nói xấu mình. Quay đầu lại nhìn, chỉ thấy hai người kia sắc mặt âm trầm, đang nói chuyện thời điểm nóng bỏng nhất. Người này không thể chịu đựng được nữa, cơn tức giận đột nhiên bốc lên, có thể lập tức gây họa cho người khác. Khi xung đột nảy sinh giữa con người với nhau, rất khó để duy trì trái tim đó. Tôi đã nói [nếu] mọi người tọa thiền, sẽ quá dễ dàng; tuy nhiên, không phải tất cả.

Cho nên sau này khi chư vị luyện công, chư vị sẽ gặp đủ loại khổ nạn. Không có những khó khăn này, làm sao chư vị có thể tu luyện? Mọi người đều tốt với mọi người, không có xung đột lợi ích, không có sự can thiệp vào lòng người, bạn ngồi đó có gì sai? Đó là điều không thể. Con người phải thực sự “rèn luyện” mình qua thực tế thì mới tiến bộ được. Có người nói: Chúng ta đã luyện công rồi, sao còn vướng bận? Bởi vì chư vị đang tu luyện giữa người thường, nó sẽ không lập tức đâm đầu xuống đất và trôi nổi khắp nơi để làm khổ chư vị. Đó không thể là trường hợp. [Tất cả] đều [chắc chắn] là trạng thái của người thường: hôm nay có người quấy rầy chư vị, có người khiến chư vị tức giận, có người đối xử không tốt với chư vị, đột nhiên nói lời thô lỗ với chư vị. Chỉ muốn xem làm thế nào các bạn xử lý này.

Tại sao những vấn đề này lại xảy ra? Đều là nghiệp chướng mà chư vị mắc phải, chúng tôi đã tiêu trừ vô số bộ phận cho chư vị rồi. Mỗi tầng chỉ còn lại một chút, hãy đề cao tâm tính của bạn, thiết lập một số khó khăn để ‘sửa chữa’ tâm trí của bạn và thoát khỏi gông cùm của các chấp trước của bạn. Đây là [khó khăn] của bản thân chư vị; nhưng chúng tôi dùng chúng để đề cao tâm tính của chư vị; tất cả đều có thể để chư vị vượt qua. Chỉ cần đề cao tâm tính thì có thể vượt qua, e rằng không muốn vượt qua, muốn vượt qua thì vượt qua. Vì vậy, sau này khi bạn có xung đột, bạn không nên nghĩ rằng đó là một sự trùng hợp ngẫu nhiên. Bởi vì khi có mâu thuẫn thì nó đột nhiên xuất hiện; tuy nhiên [nó] không tồn tại [vô tình]; đó là đề cao tâm tính của chư vị. Miễn là chư vị coi mình là một học viên, chư vị có thể xử lý nó.

Tất nhiên, những khó khăn và mâu thuẫn sẽ không được nói trước với bạn; 【Nếu】mọi thứ đều được nói cho bạn biết, bạn còn muốn tu luyện gì nữa? Họ sẽ không có hiệu lực. Nó thường xuất hiện đột ngột, và chúng ta có thể khảo nghiệm tâm tính của con người, xem họ có thực sự đề cao tâm tính hay không, và xem họ có thể giữ vững tâm tính hay không, cứ như vậy, chúng ta có thể nhìn thấy rõ ràng, do đó mâu thuẫn không phải là ngẫu nhiên mà xảy ra. Trong cả quá trình tu luyện, khi nghiệp lực được chuyển hóa, vấn đề này sẽ xuất hiện, nó khó hơn nhiều so với “cơ bắp” mà người thường tưởng tượng. Tập thêm một chút thì mỏi tay, mỏi chân, thử hỏi mình có đề cao công không? Luyện thêm mấy tiếng nữa có thể tăng công không? Chỉ có vai diễn hóa thân mới cần năng lượng gia trì. Không có tác dụng tăng chiều cao. “Nỗi đau tâm trí” là chìa khóa để cải thiện thực sự. Nếu nói luyện gân cốt có thể đề cao, vậy tôi nói nông dân Trung Quốc đau khổ nhất, tất cả họ có thể trở thành khí công sư không? Bạn có rèn luyện cơ bắp, xương cốt đến đâu cũng không thể làm việc được như họ, hàng ngày làm việc dưới cái nắng như thiêu như đốt, cay đắng và mệt mỏi, điều đó không đơn giản chút nào. Cho nên tôi đã nói rồi, nếu chư vị muốn thật sự đề cao, chư vị phải thật sự đề cao cái tâm, thì chư vị mới có thể thật sự đề cao.

Khi nghiệp lực của chúng ta đang trong quá trình chuyển hóa, để có thể duy trì bản thân—và không làm cho mọi việc trở nên tồi tệ hơn như người thường—chúng ta thường [luôn luôn] phải từ bi. .Khi một vấn đề xuất hiện, bạn sẽ có thể xử lý nó tốt. [Nếu] bình thường chư vị toàn tâm từ bi như vậy, thì [thì] khi đột nhiên phát sinh vấn đề, chư vị sẽ dừng lại [làm] suy nghĩ thêm. [Nếu] chư vị luôn nghĩ đến việc [đánh nhau] với người ta, thế này thế nọ, [thì] tôi nói rằng hễ chư vị có vấn đề gì, chư vị liền đánh nhau với họ, thế thôi. Cho nên [khi] chư vị có bất kỳ mâu thuẫn nào, [thì] tôi nói [là] vật chất đen của bản thân chư vị chuyển hóa thành chất trắng, chuyển hóa thành đức.

Bản chất con người của chúng ta đã phát triển cho đến ngày nay, và hầu hết mọi người đều có liên quan đến nghiệp lực, nghiệp lực trong con người rất nhiều. Vì vậy khi chuyển hóa nghiệp lực, thường xảy ra là chư vị không chỉ tăng công mà còn đề cao tâm tính, tiêu nghiệp và chuyển hóa nghiệp cùng một lúc. Khi chư vị có mâu thuẫn, chư vị có thể bày tỏ ra, đồng thời chư vị ‘phóng đại’ tâm tính giữa người với người, chư vị có thể chịu đựng được, nghiệp lực của chư vị tiêu trừ, tâm tính và công của chư vị cũng đề cao, công của chư vị cũng tăng lên; Họ ăn khớp với nhau như thế đấy. Trong quá khứ người ta có đức lớn, tâm tính vốn đã cao, tăng công thì phải chịu khổ một chút. Con người không phải như vậy, một khi chịu khổ thì không muốn tu nữa, hơn nữa ngộ càng ngày càng kém, tu càng khó.

Trong thực tế, khi giải quyết những mâu thuẫn cụ thể, khi có người đối xử tệ bạc với bạn, sẽ có hai tình huống: một là, kiếp trước có thể bạn đã đối xử tệ bạc với bạn; Nhưng tại sao ngày xưa anh lại đối xử với mọi người như vậy? Bạn nói rằng bạn không biết rằng cuộc sống này không liên quan gì đến những gì sẽ đến; [nghĩ rằng] điều đó là không thể. Còn một vấn đề nữa, trong số những mâu thuẫn ấy, là vấn đề chuyển hóa nghiệp lực. Vì vậy, khi giải quyết các trường hợp cụ thể, chúng ta cần có thái độ thượng tôn pháp luật, không nên coi thường người dân. Trong các đơn vị [công việc], và trong các tình huống công việc khác, cũng như vậy; các cá nhân [kinh doanh] cũng có giao tiếp giữa người với người; không thể không có giao tiếp xã hội; ít nhất là với hàng xóm.

Trong tương tác xã hội sẽ có nhiều mâu thuẫn khác nhau. Phần tu luyện người thường chúng ta, chư vị có bao nhiêu tiền, làm quan lớn cỡ nào, chư vị mở doanh nghiệp cá nhân, mở công ty, kinh doanh kiểu gì cũng không có gì; suy nghĩ của bạn cho chính mình. Nghề nghiệp nên tồn tại trong xã hội loài người, chúng là do tâm con người không lành mạnh gây ra chứ không phải do làm bất cứ công việc gì. Xưa có truyền thuyết thế này: “Mười người bán chín gian dối”, ông ấy hay nói thế, tôi nói đó là vấn đề “bản chất con người”. Nhân tâm ngay thẳng, giao dịch công bằng, trả bao nhiêu thì kiếm được bấy nhiêu; bởi vì giữa người thường, được thì phải bỏ trước, mất thì không được, và bạn nhận được những gì bạn làm việc cho. Giai cấp nào cũng có thể là người tốt, giai cấp nào cũng có mâu thuẫn khác nhau. Có những hình thức mâu thuẫn ở tầng cao hơn xử lý mâu thuẫn một cách phù hợp; và ở bất kỳ tầng thứ nào, làm người tốt đều có thể bị xem nhẹ về mặt ham muốn, [và] chấp trước. Có thể hành xử như một người tốt ở các tầng thứ khác nhau, mọi người đều có thể luyện tập ở tầng thứ của mình.

Ở nước ta hiện nay, dù là doanh nghiệp nhà nước hay doanh nghiệp khác thì mâu thuẫn giữa người với người là rất đặc biệt. Ở các nước khác, hiện tượng này không có trong lịch sử nên xung đột lợi ích rất gay gắt, cãi vã, tranh giành vì một chút lợi ích; Ví dụ, ngay khi người đó đến đơn vị [làm việc], anh ta lập tức phát hiện ra rằng bầu không khí trong đơn vị rất bất thường. Sau đó có người nói: Có người công khai vu khống anh, báo cáo anh với lãnh đạo khiến anh cảm thấy xấu hổ. Mọi người khác nhìn bạn lạ lùng. Người bình thường không chịu nổi? Làm thế nào tôi có thể kìm nén sự tức giận của mình? “Anh ta chơi tôi, [thì] tôi chơi anh ta. Anh ta có [người ủng hộ], tôi có [người ủng hộ], chúng ta đấu với nhau.” Tuy nhiên, là một người tu luyện, đó sẽ là một điều đáng tiếc. Nếu bạn đánh nhau và đánh nhau như những người bình thường, bạn là người bình thường; nếu bạn tốt hơn anh ta, bạn tệ hơn những người bình thường như anh ta.

Chúng tôi giải quyết vấn đề này như thế nào? Khi gặp phải mâu thuẫn như vậy, trước tiên bạn phải giữ bình tĩnh và đừng như anh ấy. Tất nhiên chúng ta có thể giải thích một cách tử tế, giải thích rõ ràng thì tốt, nhưng nếu bạn quá cố chấp thì không tốt. Khi chúng tôi gặp rắc rối như vậy, [chúng tôi] không thể chiến đấu như con người. Việc họ làm, bạn cũng làm, vậy bạn không phải là người thường sao? Hắn không chỉ không muốn đánh như hắn, mà trong lòng tuyệt đối không thể hận hắn, thật sự không thể hận hắn. Một khi đã ghét hắn, đó không phải là điều khiến bạn tức giận sao? Bạn chưa hoàn thành “Chiếc nhẫn”. Chúng tôi giảng Chân-Thiện-Nhẫn; cái tốt của bạn không còn nữa. Vì vậy, bạn không thể giống như anh ấy, bạn thực sự không thể tức giận với anh ấy, ngay cả khi anh ấy làm bạn xấu hổ, bạn cũng không thể ngẩng cao đầu. Bạn không những không nên giận anh ấy mà trong lòng còn nên cảm ơn anh ấy, thật sự cảm kích anh ấy. Bởi vì một người bình thường có thể nghĩ, “Có gì sai với a-q?” Chúng tôi nói với bạn, không phải vậy đâu.

Mọi người thử nghĩ xem, là người tu luyện thì cần phải có tiêu chuẩn cao đúng không? Chư vị không thể dùng nguyên lý của người thường để yêu cầu chư vị. Nếu chư vị là người tu luyện, ngoại trừ những thứ cao tầng, chư vị còn có thể đạt được cái gì nữa? Cho nên chư vị cần dùng [năng lực] cấp cao để đưa ra yêu cầu đối với chư vị. [Nếu] chư vị hành động như anh ta, chư vị không thích anh ta sao? Vậy tại sao lại cảm ơn anh ấy? Hãy nghĩ về nó, những gì bạn có thể yêu cầu? Trên đời có một pháp gọi là không mất không được, không được không được. Ở giữa người thường, anh ta làm chư vị xấu hổ, vì vậy anh ta coi đó là lợi ích, và anh ta lợi dụng nó. Anh ta càng xúc phạm bạn, anh ta càng ảnh hưởng đến bạn, bạn càng đau khổ và anh ta càng mất đức. Nơi đức hạnh đó là dành cho bạn. Trong lúc bản thân đang đau khổ, bạn có thể nhẹ nhàng buông bỏ trái tim mình, đừng để nó ngự trị trong tâm trí.

Vũ trụ này cũng có [Pháp]: chư vị đã chịu khổ rất nhiều, nghiệp lực của bản thân chư vị cũng phải chuyển hóa. Bởi vì bạn đã buông xuôi, cho dù bạn có kiên nhẫn đến đâu, sự chuyển hóa sẽ rất lớn, tất cả sẽ được chuyển thành công đức. Những đức hạnh nào mà người tu hành không muốn? Không phải bạn giành được 3, nghiệp lực cũng được loại bỏ. Nếu anh ta không tạo ra tình huống đó cho chư vị, thì làm sao chư vị có thể đề cao tâm tính của mình? Chư vị [đối xử] tốt với tôi, tôi [đối xử với chư vị] cũng [đối xử] tốt với chư vị, mọi người ngồi đây để trưởng công, chẳng lẽ là như vậy sao? Là vì ​​anh ta tạo cho chư vị những mâu thuẫn như vậy, tạo cơ hội cho chư vị đề cao tâm tính, từ đó chư vị có thể đề cao tâm tính của mình. Tâm tính của bạn chưa đề cao đến mức nào? Ba vụ mua lại. Chư vị là người luyện công, nếu tâm tính của chư vị đề cao, chẳng phải công của chư vị cũng đề cao sao? nhất bầu tứ quý.Bạn không nên cảm ơn người khác sao? Trong thâm tâm, bạn nên cảm ơn mọi người từ tận đáy lòng, và bạn đã làm được.

Đương nhiên ông ta không có lòng tốt, nếu không thì ông ta đã không cấp đức cho bạn, nhưng ông ta đã tạo cơ hội cho bạn đề cao tâm tính. Nói cách khác, chúng ta phải chú ý đến việc tu luyện tâm tính, khi chư vị tu luyện tâm tính, chư vị có thể tiêu nghiệp và chuyển đức đồng thời. Chúng tương thích với nhau. Khi nói đến những cân nhắc cấp cao, luật đã thay đổi. Người thường không biết nhiều về những điều này; [khi] bạn nhìn vào [gốc rễ] ở tầng thứ cao, mọi thứ đều thay đổi. Trong người thường, chư vị cho rằng đạo lý này là đúng, nhưng không phải vậy. Đi lên các tòa nhà cao tầng là đúng; điều này thường xảy ra.

Tôi đã giải thích [Pháp] cặn kẽ cho mọi người, tôi hy vọng rằng trong quá trình tu luyện sau này, mọi người có thể coi mình là người tu luyện và thực sự tu luyện, bởi vì [tín ngưỡng] này đã được [trình bày] ở đây. Một số người có thể nghĩ rằng những lợi ích vật chất mà người thường thực sự nhận được là những lợi ích thực sự bởi vì họ là những người bình thường. Trong dòng chảy đại chúng của những người bình thường, họ không thể đòi hỏi tiêu chuẩn cao ở bản thân. Trên thực tế, trở thành điều tốt cho người bình thường [có] anh hùng đạo đức hóa làm hình mẫu; đó là phong cách của người bình thường. Nếu chư vị muốn trở thành một người tu luyện, chư vị phải hoàn toàn tu luyện từ tâm của chính mình, hoàn toàn do chính mình giác ngộ, không có khuôn mẫu. May mắn là hôm nay chúng ta hồng truyền Đại Pháp, trước đây chư vị muốn luyện cũng không ai dạy chư vị. Như vậy chư vị chiểu theo Đại Pháp mà tu luyện, chư vị sẽ làm tốt hơn, chư vị có thể tu luyện hay không, chư vị có thể tu luyện hay không, chư vị có thể đột phá đến tầng thứ nào, tất cả đều phụ thuộc vào chính bản thân chư vị.

Tất nhiên, sự chuyển hóa của nghiệp không có hình thức chính xác như tôi vừa giải thích, nó [có thể] biểu hiện theo những cách khác nữa. Trong xã hội, trong gia đình. Đi bộ xuống phố, hoặc trong các tình huống xã hội khác, cũng có thể gây rắc rối. Nó cần để cho chư vị buông bỏ những chấp trước nào mà chư vị không buông bỏ được nơi người thường. Tất cả chấp trước, miễn là bạn có chúng, bạn phải buông bỏ trong những hoàn cảnh khác nhau. [Nó sẽ] khiến chư vị gục ngã, để chư vị có thể chứng Đạo, luyện công là như vậy.

Còn có một tình huống điển hình hơn: rất nhiều người trong chúng ta đang luyện công, khi chúng ta thường luyện công thì người thân của chúng ta rất không hài lòng; Họ không quan tâm nếu bạn làm những việc khác. Ví dụ như bạn chơi mạt chược lâu, anh ấy sẽ bực mình, nhưng luyện tập thì không như vậy. Bạn làm gì không liên quan đến họ, tập thể dục mà không ảnh hưởng đến họ là tốt. Ngay khi bạn luyện công, anh ta sẽ ném đồ vào bạn để gây rắc rối. Có người chỉ vì phong tục, [mà] cãi vã đến mức ly dị. Nhiều người đã không nghĩ về lý do tại sao điều này xảy ra? Sau đó bạn hỏi họ, tại sao tôi cảm thấy cáu kỉnh khi luyện công? ‘.Thật sao? Trong khi luyện công phải chuyển hóa nghiệp lực, không có thất bại, không có thất bại, thất bại cũng là điều xấu. Bạn cần phải đầu hàng.

Có thể người yêu của bạn sẽ bắn vào đầu bạn ngay khi bạn về đến nhà, nếu bạn có thể kiềm chế, thì buổi tập hôm nay của bạn sẽ không vô ích. Một số người hiểu rằng họ cần tôn trọng đạo đức khi luyện công, vì vậy họ thường có mối quan hệ tốt với người thân của mình. Nhưng chỉ nghĩ: “Thường thì mình nói ‘một’ [nó] không nói ‘hai’, hôm nay nó lại đè đầu cưỡi cổ mình rồi.” Chịu không nổi, tìm người yêu để quậy. Tu tập như hôm nay chẳng khác gì không tu tập. Bởi vì nghiệp lực vẫn còn, anh ta sẽ tiêu trừ cho chư vị, nhưng nếu chư vị không tiếp nhận, chư vị còn tranh đấu với người khác, [cho nên nghiệp lực] không tiêu được. Có rất nhiều điều trong số này, và nhiều người trong chúng ta đã trải qua chúng mà không bao giờ nghĩ về lý do tại sao. Chư vị làm việc khác họ không quan tâm chư vị, meta [luyện công] là tốt, nhưng họ sẽ không để chư vị yên. Anh ta thực ra đang giúp chư vị tiêu nghiệp, nhưng anh ta không biết. Bề ngoài họ không tranh với chư vị, nhưng bên trong họ rất tốt với chư vị, không phải như vậy, [nhưng] cơn giận thực sự xuất phát từ trong tâm. Vì nghiệp rơi vào người nào thì người đó khó chịu, chắc chắn là như vậy.

Cải thiện nhân vật của bạn

Trong quá khứ, nhiều người vì không kìm được nóng nảy mà gặp nhiều rắc rối; Một số người có tâm tính tương đối cao, khi tôi luyện công, tôi lập tức khai mở thiên mục và đạt đến một tầng thứ nhất định. Đó là bởi vì người này có một nền tảng tương đối tốt, tâm tính cao và kỹ năng của anh ta phát triển rất nhanh. Khi tâm tính của anh ta đạt đến chỗ đó, thì công của anh ta cũng phát triển đến đó, và anh ta muốn đề cao công của mình hơn nữa, và những mâu thuẫn khác đột nhiên xuất hiện, đó là anh ta không ngừng đề cao tâm tính của mình. Đặc biệt là lúc ban đầu, nếu bạn có căn lành, bạn nghĩ rằng bạn có kỹ năng tốt, và bạn đã tu luyện tốt, tại sao bạn đột nhiên có nhiều rắc rối như vậy? Tại sao không có gì tốt: Mọi người đối xử tệ với tôi, lãnh đạo không tôn trọng tôi và tình hình gia đình trở nên căng thẳng. Tại sao đột nhiên có quá nhiều mâu thuẫn? Bản thân họ không giác ngộ. Bởi vì căn cơ của anh ấy tốt, anh ấy đã đạt đến một trình độ nhất định, và anh ấy mới ở trạng thái này. Tuy nhiên, đây có phải là tiêu chuẩn viên mãn cuối cùng của một người tu luyện? Nó ở trên cao quá! Bạn cần phải không ngừng cải thiện bản thân. Đó là vì cơ sở nhỏ nhoi mà chư vị mang cho mình đang phát huy tác dụng, chư vị mới có thể đạt tới cảnh giới đó, tiêu chuẩn càng cao thì những tiêu chuẩn khác cũng phải đề cao.

Có người nói: ‘Nếu tôi kiếm được nhiều tiền hơn và có một gia đình tốt, tôi không phải lo lắng về điều đó, [thì] tôi sẽ lại tu luyện. “Tao nói mày ảo tưởng; mày không làm chủ được cuộc đời của người khác, mày không làm chủ được số phận của người khác, kể cả số phận của vợ con, cha mẹ, anh em; mày có thể quyết định [những điều đó] không? Còn mày thì không’ Sau này không cần lo lắng nữa, chư vị không cần lo lắng, chư vị Cần sửa cái gì? Tập luyện có quá thoải mái không? Có lẽ là như vậy? Chỉ là chư vị [hy vọng] từ góc nhìn của người thường mà nghĩ như vậy thôi.

Tu hành là tu trong hoạn nạn, để xem mình có đoạn trừ được sáu dục và vô tâm không. Nếu chư vị chấp trước vào những thứ đó, chư vị sẽ không thể tu luyện được nữa. Chuyện gì xảy ra cũng có số mệnh, người sao có thể là người? Chính vì con người có “tình yêu”, con người sống vì “tình yêu” này; tình cảm gia đình, tình yêu nam nữ, tình cha mẹ, tình gia đình, tình bạn bè, tình công việc, không nơi nào có thể tách rời khỏi “tình yêu” ấy; Làm, thích thú hay không, yêu hay ghét, mọi thứ trong toàn thể xã hội loài người đều bắt nguồn từ chữ “ái” đó. Nếu ‘tình yêu’ đó không dừng lại, bạn sẽ không thể tu luyện. Nếu người ta nhảy ra khỏi “tình yêu” này, thì không ai có thể động đến bạn, và trái tim của người thường cũng không thể động đến bạn, đó không phải là “từ bi”, đó là điều cao quý hơn. Tất nhiên, không dễ dàng để kết thúc tất cả những điều này ngay lập tức; tu luyện là một quá trình lâu dài, một quá trình dần dần loại bỏ chấp trước của bản thân. Nhưng bạn cần phải nghiêm khắc với chính mình.

Là những học viên, chúng ta sẽ bất ngờ gặp mâu thuẫn. Làm thế nào để đối phó với nó? Thường thường chư vị luôn giữ tâm từ bi, [bảo trì] tâm an ổn; [khi] có vấn đề thì rất dễ giải quyết vì nó có một khoảng dừng. Bạn luôn từ bi, bạn đối xử tử tế với mọi người, bạn làm việc gì cũng nghĩ đến người khác, và mỗi khi bạn gặp vấn đề gì, trước hết bạn nghĩ: “Điều này có lợi cho người khác không, có lợi cho người khác không? có hại cho người khác không?; thì sẽ không có vấn đề gì. Cho nên chư vị phải luyện công với tiêu chuẩn cao và yêu cầu cao hơn đối với bản thân.

Có người chưa giác ngộ. Có người được mở mắt, thấy Phật liền về nhà lễ Phật, trong lòng nghĩ: “Sao Thầy không bỏ qua cho tôi? Làm ơn hãy giúp tôi giải quyết vấn đề này! Tất nhiên Đức Phật không quan tâm; 【Độ khó】 Cái kia là Ngài đặt ra, mục đích là để đề cao tâm tính của bạn, điều này dễ dàng đề cao trong các cuộc xung đột. Hãy hỏi anh ấy xem anh ấy có thể giúp bạn giải quyết [mâu thuẫn] đó không? Nó hoàn toàn không giúp chư vị giải được, giải xong rồi chư vị làm sao tăng công, đề cao tâm tính, đề cao tầng thứ? Làm cho công của bạn tăng trưởng là chìa khóa. Đấng Đại Giác nhìn thấy rằng làm người không phải là mục đích, và cuộc sống của con người không phải để làm người, mà là để tưởng thưởng. Bao nhiêu người đau khổ; [Các Đại Giác Giả] nghĩ rằng càng đau khổ thì trả nợ càng nhanh; họ thực sự nghĩ như vậy. Có người chưa giác ngộ, niệm Phật không nổi nên bắt đầu than phiền: “Sao Thầy không giúp con? Thắp hương và đảnh lễ Phật hàng ngày, có người vì thế mà vứt bỏ tượng Phật, nên Phật. Bởi vì họ [nguyền rủa], họ mất tâm tính và mất việc làm. Biết mình đã mất tất cả, họ càng ghét Phật hơn, họ cho rằng Phật đã làm hại họ. Dùng lý lẽ của người thường mà đo tâm tính của Phật, đo như thế nào đây? Họ đánh giá sự việc ở cấp cao nhất theo tiêu chuẩn của người thường; làm sao điều này có thể xảy ra được? Vì vậy câu hỏi thường được đặt ra: nghĩ rằng những đau khổ của cuộc đời là bất công với chúng ta, có rất nhiều người bị sa ngã.

Vài năm trước, có rất nhiều khí công sư, và danh tiếng lẫy lừng của họ cũng giảm sút. Tất nhiên, các khí công sư chân chính đã trở lại, hoàn thành sứ mệnh lịch sử của họ và đã trở lại. Những [khí công sư] còn [còn sót lại] thì lưu lạc trong người thường, những người tâm tính đã rớt xuống thì vẫn hoạt động, không còn tác dụng nữa. Một số khí công sư nổi tiếng trong quá khứ vẫn còn hoạt động trong xã hội, sư phụ của họ đã nhìn thấy họ suy đồi giữa người thường, suy đồi về danh lợi, không còn ngẩng cao đầu được nữa và đã gục ngã. Người ta lấy đi phụ hồn, chiêng đi đến phụ hồn. Những ví dụ như vậy rất nhiều.

Theo cách tiếp cận của chúng tôi, các ví dụ thuộc loại này rất ít, [nếu] không quá nổi bật. Có rất nhiều ví dụ nổi bật khi đề cập đến việc nâng cao tính cách. Các đệ tử Đại Pháp trong một nhà máy dệt kim ở một thành phố nào đó thuộc tỉnh Sơn Đông đã dạy các công nhân khác các bài công pháp sau khi họ biết đến Pháp Luân Đại Pháp. Trước đây, những chiếc khăn đội đầu từ các xưởng đan thường được công nhân mang về nhà và mang đi. Sau khi học các bài công pháp, anh ấy không chỉ ngừng ăn mà còn mang những gì anh ấy ăn về nhà. Người khác nhìn thấy anh ta làm cũng không ai lấy, có công nhân còn đem đồ đã mang về nhà máy trả lại, chuyện này xảy ra khắp nhà máy.

Người đứng đầu một trung tâm phụ đạo nào đó ở một thành phố nào đó đã đến nhà máy để xem các đệ tử Đại Pháp [tu luyện] như thế nào; làm việc gì cũng được, đừng bận tâm; [họ] cũng không [tranh] lợi. Tất cả họ đều làm việc theo cách này, điều này làm cho triển vọng tinh thần của toàn bộ nhà máy tốt hơn và lợi ích kinh tế của nhà máy cũng tốt. Công việc của bạn thực sự có lợi, khi chủ của bạn đến, tôi sẽ theo. Tuy nhiên, nó cũng có thể thúc đẩy mạnh mẽ việc xây dựng nền văn minh tinh thần trong xã hội. Nếu mọi người đều hướng nội, và mọi người đều muốn làm điều tốt cho bản thân, thì tôi nói rằng xã hội này sẽ ổn định, và tiêu chuẩn đạo đức con người sẽ được nâng cao trở lại.

Khi tôi đang dạy các bài công pháp ở Thái Nguyên, một [nữ] học viên khoảng 50 tuổi và một cặp vợ chồng già đến học Pháp cùng nhau. Khi họ đi đến giữa đường chính, một chiếc ô tô lao nhanh qua. Kính chiếu hậu của xe bất ngờ bị quần áo của cô vướng vào. Anh kéo lê cô hơn mười mét, “rầm” một tiếng ngã xuống đất, chiếc xe lao đi hơn hai mươi mét mới dừng lại. Người lái xe nhảy ra khỏi xe và nói một cách giận dữ: “Này, anh không nhìn đường à!” Con người bây giờ là như vậy, có vấn đề gì thì [họ] đổ lỗi trước, lỗi tại mình hay lỗi tại mình. không, nó được đẩy sang [những người khác]. Người ngồi trong xe nói: ‘Xem [người] ngã thì đưa [người] đi bệnh viện’. Người tài xế hiểu ra, vội nói: ‘Anh không sao chứ? Có ổn không khi rơi xuống? Cùng nhau đến bệnh viện. Người đồng tu từ từ đứng dậy khỏi mặt đất và nói: “Không sao đâu, chúng ta đi thôi.” [Nàng] quét bụi xong thì lôi chồng theo.

Đến lớp học, [cô] kể cho tôi nghe, tôi cũng rất hài lòng: tâm tính của các học viên thực sự đề cao. Cô ấy nói với tôi: ‘Thưa thầy, hôm nay con đang học Pháp Luân Đại Pháp, nếu con không học Đại Pháp, con sẽ không như thế này ngày hôm nay. Hãy nghĩ về điều đó, khi bạn nghỉ hưu, giá cả bây giờ quá đắt và bạn không có bất kỳ lợi ích nào. Những người ở độ tuổi 50 đã bị ô tô kéo lê và ngã xuống đất. Những người bị thương ở đâu? Anh ta bị bầm tím khắp người và nằm đó không dậy. Đi bệnh viện, đi bệnh viện, đi nằm đi, đừng ra nữa. Người bình thường có lẽ sẽ [làm] điều tương tự. Nhưng người phụ nữ này là một học viên, cô ấy sẽ không làm điều đó. Chúng tôi nói rằng tốt và xấu đến từ suy nghĩ của một người, và suy nghĩ khác nhau dẫn đến kết quả khác nhau. Ở tuổi già như vậy, người bình thường có thể ngã mà không bị thương sao? Tuy nhiên, ngay cả da của người phụ nữ cũng không bị trầy xước. Tốt xấu từ một ý nghĩ, nếu cô ấy nằm đó và nói: “Ôi, tôi hư rồi, không sao đâu, không sao đâu”. Nếu rơi vào trường hợp này thì xương và cơ có thể bị gãy và tê liệt. Tôi sẽ cho bạn bao nhiêu tiền, bạn sẽ dành phần đời còn lại của mình trong bệnh viện, bạn có thể thở phào nhẹ nhõm không? Người xem lấy làm lạ: “Bà này sao không xin tiền mà đi xin tiền”. Ngày nay tiêu chuẩn đạo đức của con người bị bóp méo. Người lái xe đã tăng tốc, nhưng anh ta có cố ý đâm vào ai không? Ý anh ấy là sao cơ? Nhưng con người bây giờ là thế này, không ham tiền thì người xem sẽ bất mãn. Tôi nói bây giờ không cần biết tốt hay xấu, nếu ai đó nói với họ rằng ‘bạn đang làm điều gì đó tồi tệ’, họ sẽ không tin. Bởi vì tiêu chuẩn đạo đức của con người đã thay đổi, có người chỉ vì lợi nhuận, chỉ vì kiếm tiền mà làm đủ mọi việc. ‘Người không phụ mình, thiên hạ tự diệt’, [câu này] đã trở thành phương châm sống!

Một sinh viên ở Bắc Kinh sau bữa tối đưa con trai đi dạo ở cổng, nhìn thấy ô tô quảng cáo bán vé số, đứa trẻ đến xem và muốn mua vé số. Chơi là chơi, tôi cho con một hào để nó chơi, tôi mua giải nhì và tặng một chiếc xe đạp trẻ em lớn tuổi, đứa trẻ rất vui. Vào lúc đó, trong đầu anh ấy có một chuyển động: Tôi là một học viên, tại sao tôi cần những thứ này? Tôi đã được lợi bất chính, tôi không biết mình đã thua họ bao nhiêu đức? Chúng ta có thể tự mua nếu muốn. “Bé không hài lòng: nói bố mua mà bố không mua; “Con chơi một mình không được, mẹ không cho con lấy”. “Khóc khóc không còn cách nào khác, tôi đành tự đẩy xe về nhà. Về đến nhà, tôi càng nghĩ càng tủi thân, định trả lại tiền cho người khác. Nhưng nghĩ lại nó lại: ‘Xổ số xong, tôi sẽ cho họ tiền, và họ không làm điều đó. Điểm? Vì vậy, tôi quyết định quyên góp tiền để hỗ trợ đơn vị [công việc].’

Trong đơn vị cũng có nhiều đệ tử Đại Pháp, lãnh đạo cũng hiểu anh ấy. Trong tình huống thông thường, tại một đơn vị người thường, chư vị nói rằng chư vị là người luyện công, chư vị lấy một chiếc xe đạp, chư vị nói rằng chư vị không cần nó, vậy thì chư vị nên tìm sự hỗ trợ nào đó cho đơn vị; [nếu vậy] thì ngay cả lãnh đạo cho rằng người này mắc bệnh tâm thần. Người khác cũng bình luận: “Có phải anh chàng này đang luyện công trên trời và bị tẩu hỏa nhập ma không?” Tôi nói, quan niệm đạo đức đã bị bóp méo. Vào những năm 50 và 60, đó là điều tầm thường và bình thường và không ai cho rằng điều đó là kỳ quặc.

Chúng tôi nói: Cho dù các tiêu chuẩn đạo đức của con người có thay đổi như thế nào, bản chất của vũ trụ, Chân-Thiện-Nhẫn, sẽ không bao giờ thay đổi. Có người nói chư vị tốt, chưa hẳn là rất tốt, có người nói chư vị xấu, chư vị chưa hẳn là xấu; [đó là] bởi vì tiêu chuẩn tốt và xấu đã bị bóp méo. Những người phù hợp với đặc tính vũ trụ này là tốt; đó là tiêu chuẩn duy nhất để xác định tốt và xấu, [và] nó là [điều] được chấp nhận chung. Mặc dù bạn có thể thấy rằng xã hội loài người đã thay đổi rất nhiều, các tiêu chuẩn đạo đức của con người đang xuống dốc, và đạo đức của thế giới đang giảm sút mỗi ngày, và nó chỉ vì lợi nhuận, nhưng những thay đổi của vũ trụ không thể thay đổi theo sự thay đổi của con người. Là một người tu luyện, chư vị không thể dùng tiêu chuẩn của người thường để yêu cầu. Người thường nói là phải, chư vị cứ làm theo, không được đâu. Người ta thường nói tốt chưa chắc đã tốt, hay nói xấu chưa hẳn là người xấu. Trong thời đại mà tiêu chuẩn đạo đức bị bóp méo, nếu một người làm điều gì xấu, nếu bạn nói anh ta làm điều xấu, anh ta sẽ không tin đâu! Nếu chư vị là người tu luyện, chư vị phải dùng đặc tính phổ quát của chư vị để phán đoán, như vậy chư vị mới có thể phân biệt đâu là tốt đâu là thực sự xấu.

Ủy quyền

Có một trạng thái trong thế giới nhận thức, được gọi là khởi đầu. Quán đảnh là một hình thức tôn giáo của thực hành Phật giáo Mật tông. Mục đích là những người đã được quán đảnh thì không thể vào Pháp môn khác nữa, [họ] được công nhận là đệ tử chân truyền của Pháp môn đó. Làm thế nào là lạ mà bây giờ? Cũng có hình thức tôn giáo này trong thực hành, Đạo gia cũng thực hành quán đảnh chứ không riêng gì Mật tông. Tôi đã nói rồi: Bất cứ ai dùng danh hiệu Mật Pháp để dạy các bài công pháp Mật tông cho đại chúng đều là giả mạo. tại sao bạn nói như vậy? Bởi vì đường đã biến mất ở nước ta hơn một nghìn năm, nó hoàn toàn không tồn tại, do hạn chế về ngôn ngữ, các cơ quan bí mật chưa được truyền bá đầy đủ đến đất Hán của chúng ta. Đặc biệt vì đây là giáo lý bí truyền, nó phải được thực hành một cách bí mật trong các ngôi chùa, và nó phải được truyền bí mật bởi vị thầy, người dẫn dắt [đệ tử] bí mật thực hành. Nếu không đạt được điều này thì hoàn toàn không truyền được.

Có rất nhiều người đến Tây Tạng để học khí công với mục tiêu này: Theo lời người ta, họ sẽ học được những bí quyết từ một nhà sư và trở thành khí công sư trong tương lai, trở nên nổi tiếng và giàu có. Bạn thử nghĩ xem, tất cả mọi người, tất cả chư Phật sống và các vị Lạt ma được lưu truyền đều có công lực rất lớn, và bạn có thể thấy những người học công đang nghĩ gì trong tâm họ. Đối phương đến để làm gì, bạn nhìn thoáng qua có thể hiểu ý định: ‘Tôi muốn đến đây để học những điều này, [trong tương lai] trở thành một khí công sư nổi tiếng; để phá hủy phương pháp tu luyện Phật gia này. Các thầy khí công có thể tùy tiện hủy hoại một môn tu luyện Phật giáo nghiêm túc như vậy vì danh lợi hay không? Động lực của bạn là gì? Cho nên hoàn toàn không có khả năng truyền sang bên kia; [chúng] sẽ không được truyền một cách xác thực. Tất nhiên, có khá nhiều ngôi đền nơi bạn có thể nhận được một số thứ hời hợt. Nếu ngươi có lòng dạ xấu, muốn làm khí công sư, làm chuyện xấu, thì mời Lão Tử đến. Cầm thú cũng có công chứ không phải dũng. Những người thực sự đến Tây Tạng để tìm kiếm Giáo Pháp có thể đến đó và ở lại đó mãi mãi, không bao giờ trở ra nữa; đây mới là hành giả thực sự.

Thật kỳ lạ, nhiều thực hành Đạo giáo hiện nay cũng nói về quán đỉnh. Vị đạo sĩ dẫn đầu tham quan và hỏi điểm đạo là gì? Theo những gì tôi biết, khi tôi truyền Pháp ở miền nam, đặc biệt là ở Quảng Đông, có khá nhiều bài công pháp, khoảng hơn chục bài, nói về quán đảnh. Không có ý nghĩa? Một khi họ truyền quán đảnh cho bạn, bạn là đệ tử của họ và bạn không thể học các bài công pháp khác. Nếu bạn học các bài công pháp khác, anh ấy sẽ trừng phạt bạn. Họ làm điều đó. Đó không phải là một giáo phái, đó là gì? Những gì họ dạy là chữa bệnh và giữ gìn sức khỏe của một người, và những gì đại chúng học là để có một cơ thể khỏe mạnh. [Họ] làm việc này để làm gì? Một số người nói rằng các bài tập của anh ấy không thể làm các bài tập khác. Anh ấy có thể [cứu] người viên mãn không? Tôi thực sự nhớ đệ tử của tôi! Có rất nhiều người làm điều này.

Đạo giáo không dạy điều này thì quán đỉnh gì phát sinh. Tôi thấy rằng một khí công sư là quán đỉnh mạnh mẽ nhất, công của anh ta cao bao nhiêu? Nó chỉ cao bằng một tòa nhà hai hoặc ba tầng, tôi nghĩ rằng một khí công sư nổi tiếng như vậy đã bị mất công. Hàng trăm người xếp hàng, [xin] Ngài ban quán đỉnh cho mọi người. Công đức của mình có hạn, chỉ cao như vậy, công đức này sẽ giảm xuống ngay, không bao nhiêu, cho người ta thấy có ích gì, không phải để lừa gạt người ta sao? Đối với quán đảnh thực sự, nếu nhìn từ không gian khác, xương từ đầu đến chân đã biến thành bạch ngọc. Đó là sử dụng các chất cao năng lượng để thanh lọc cơ thể và nghĩ về nó từ đầu đến chân. Một thầy khí công có thể làm được không? anh ấy không thể. anh ấy đang làm gì ở đây? Tất nhiên [anh ấy] không nhất thiết phải có niềm tin tôn giáo; mục đích là để học các kỹ năng của anh ấy, và bạn là của anh ấy, và bạn phải tham gia các lớp học của anh ấy và học những thứ của anh ấy. Mục đích là để kiếm tiền, nếu không ai học, anh ta sẽ không kiếm được tiền.

Các đệ tử Pháp Luân cũng như các đệ tử Phật giáo khác, đã nhiều lần được sư phụ ban phước lành nhưng không cho bạn biết. Người có năng lực có thể biết được, người nhạy cảm có thể cảm nhận được, khi ngủ hay vào một giờ nhất định có một luồng hơi nóng đột ngột từ đỉnh đầu truyền xuống toàn thân. Mục đích của quán đảnh không phải là để trao cho bạn những cấp độ công cao hơn; công là thực hành tái sinh của chính bạn. Quán đảnh là một loại phương pháp gia trì, giúp bạn tịnh hóa bản thân và đề cao bản thân lên một tầng thứ cao hơn. Bạn cần thiền định nhiều lần, và mỗi tầng cần giúp bạn thanh lọc cơ thể. Bởi vì “Tu tại tự kỷ, công tại sư phụ” nên chúng tôi không giải thích về hình thức quán đảnh.

Một số thậm chí đã làm những gì cần thiết để trở thành bậc thầy. Nói rồi, nhân đây tôi cũng xin nhắc đến một điều, có rất nhiều người muốn tôn tôi làm hòa thượng. Giai đoạn lịch sử hiện nay của chúng ta khác với xã hội phong kiến ​​Trung Quốc, quỳ xuống cúi đầu có được tính là chủ không? Chúng tôi không làm điều đó hình thức. Nhiều người nghĩ thế này: Thắp hương lễ Phật, thành tâm thì sẽ tăng công. Tôi nói điều đó thật thú vị; thực hành, tất cả là của riêng bạn; không có gì hiệu quả. Nếu anh ta không lễ Phật, không thắp hương, và tu luyện theo tiêu chuẩn của người tu luyện, anh ta sẽ rất hài lòng khi nhìn thấy bạn. Bạn đang làm điều xấu ở nơi khác, và nếu bạn thắp hương cho anh ta, anh ta sẽ khó chịu khi nhìn thấy bạn, điều gì là trái đạo đức? Tự lực cánh sinh chân chính. Hôm nay sau khi cúi đầu trước sư phụ, ngươi muốn làm gì thì làm, hỏi có ích lợi gì? Chúng tôi hoàn toàn không dạy hình thức [thờ phượng] này, bạn vẫn có thể làm vấy bẩn danh dự của tôi!

Chúng tôi đã cho các bạn rất nhiều rồi; mọi người, chỉ cần các bạn tu luyện và dùng Đại Pháp để nghiêm khắc yêu cầu bản thân, tôi sẽ coi các bạn là đệ tử; chỉ cần các bạn tu luyện Đại Pháp Luân, chúng tôi sẽ coi các bạn là đệ tử. Nếu bạn không muốn thực hành, thì chúng tôi không có gì để làm. Không luyện thì hỏi [đệ tử] này làm gì? Đệ nhất đệ tử, đệ nhị đệ tử cũng như vậy, chỉ cần ngươi luyện mấy chiêu kia, liền đã là đệ tử của ta rồi phải không? Bạn phải tu luyện theo tiêu chuẩn tâm tính của chúng tôi để đạt được một cơ thể khỏe mạnh và thực sự thăng lên tầng thứ cao. Cho nên chúng tôi không dạy những thứ như thế này, chỉ cần chư vị tu luyện, thì chư vị là học viên của chúng tôi. Pháp thân của tôi biết tất cả mọi thứ; họ đều biết những suy nghĩ của bạn; bất cứ điều gì họ có thể làm. Chư vị không luyện thì họ không quan tâm đến chư vị, [nếu] chư vị luyện thì [họ] sẽ giúp chư vị đến cùng.

Có một cách hành nghề, những người tu chưa từng gặp thầy nói rằng họ lạy một hướng nào đó và trả vài trăm đồng. Điều gì không phải là một lời nói dối? Ngoài ra, người đó rất tự nguyện. Từ giờ trở đi, hãy bảo vệ công chúng, [cho] người [công chúng] này; và bảo những người khác không được học các bài công pháp khác. Tôi nghĩ rằng nó rất buồn cười. Ai cũng làm “đỉnh mô”, không biết lỡ có người đụng vào thì sao.

Không chỉ biểu ngữ Mật thừa được truyền lại là giả, mà tất cả các bài tập được truyền dưới [biểu ngữ] Pháp cũng là giả. Mọi người thử nghĩ xem, quy củ của Phật gia đã có từ ngàn năm, nếu thay đổi thì có còn là Phật gia không? Tu Pháp là tu Phật một cách nghiêm túc, rất thần kỳ, sửa đổi một chút là loạn ngay. Bởi quá trình thực hiện công việc vô cùng phức tạp, tình cảm con người không là gì cả, không thể tu luyện bằng cảm tính. Hình thức tôn giáo của nhà sư là phương pháp thực hành, một khi đã sửa đổi, nó không còn là chủ đề. Mỗi Đạo gia đều có một Đại Giác Giả, mà mỗi một Đạo Viện cũng đã từng tu luyện rất nhiều Đại Giác Giả, không ai dám tùy ý thay đổi phương pháp tu luyện của phái đó. Một khí công sư nho nhỏ, uy đức bao nhiêu mà dám coi thường công pháp tu Phật của sư phụ mình? Nếu nó đã được sửa đổi, có cách nào khác không? Khí công giả có thể được xác định.

Thiết bị của nhà sản xuất

‘Thiết bị Myanmar’ còn được gọi là ‘Người đàn ông bí ẩn’. Những thuật ngữ như vậy có thể được tìm thấy trong “Dan Jing”, “Dao Zang” và “Ming Ming”. họ là ai? Có nhiều khí công sư không biết lý thuyết. Bởi vì ở nhà khí công sư bình thường hoàn toàn không nhìn thấy, cũng không để cho họ nhìn thấy. Nếu người luyện công muốn nhìn thấy, thì chỉ có thể nhìn thấy nó ở cấp độ cao hơn của tuệ nhãn, các khí công sư bình thường chưa đạt đến cấp độ đó, vì vậy họ không thể nhìn thấy nó. ‘Bí mật’ mà các học viên đã tìm kiếm là gì? “Độc thân” ở đâu? ‘thiết bị’ hay gì đó? Nếu xem “Đan kinh”, “Đạo thương” và “Tính mệnh” thì sẽ thấy đều là nói vòng vo lý luận chứ hoàn toàn không nói về thực chất. Giảng đi giảng lại, thậm chí khiến bạn bối rối và không giải thích rõ ràng; vì không thể để cái thực tế cho người bình thường.

Ngoài ra, tôi nói với mọi người, bởi vì chư vị là đệ tử Đại Pháp của chúng tôi, cho nên tôi nói với chư vị câu này: Đừng bao giờ đọc những sách khí công giả đó, chư vị sẽ không làm như vậy. Trong đầu bạn chỉ thoáng qua một ý nghĩ: ‘Chà, có lý đấy’. Ngay khi ý nghĩ đầu tiên lóe lên, đồ trang sức ở phía bên kia sẽ được gắn vào 【cơ thể bạn】. Nhiều [cuốn sách] được viết bởi người cha, người chi phối suy nghĩ, danh vọng và tài sản của một người. Có rất nhiều sách do khí công sư giả viết, rất nhiều chư vị vô trách nhiệm, bị cha mẹ lừa mà viết ra. Không có cuốn sách cổ nào ở trên hoặc có liên quan dành cho bạn; có một vấn đề duy nhất ở đây.

Một lãnh đạo Hiệp hội Khí công Trung Quốc đã kể cho tôi nghe một câu chuyện khiến tôi bật cười. Người ta nói rằng có một người ở Bắc Kinh thường đến nghe các bài giảng của khí công sư. Sau khi nghe đi nghe lại trong một thời gian dài, anh ấy cảm thấy Khí công chính là những thứ đó. Bởi vì [họ] đều ở cùng một tầng, [cho nên] họ đều đang giảng những điều này. Giống như những khí công sư giả đó, anh ta nghĩ rằng khí công là như vậy! Sau đó, anh ấy cũng muốn viết một cuốn sách khí công. Mọi người thử nghĩ xem, người không luyện công cũng viết sách khí công, sách khí công hiện nay đều là dựa trên kinh sách. Anh ta viết và viết cho đến khi đến đoạn bí ẩn, và không thể viết thêm nữa. Ai biết phép thuật? [Trong số đó] những khí công sư chân chính không nổi tiếng lắm. Anh ta hỏi một thầy khí công giả. Anh ấy không biết [điều đó] là giả; và bản thân anh ấy cũng không hiểu khí công. Tuy nhiên, khi mọi người đặt câu hỏi và một khí công sư giả không thể trả lời được, thì mọi người sẽ không biết rằng anh ta là giả sao? Vì vậy, người này dám nói chuyện vô nghĩa, nói rằng cơ chế sâu sắc nhất là ở trên bồn tiểu. Nghe buồn cười quá. Đừng cười, cuốn sách này đã được xuất bản trong xã hội. Nói cách khác, sách khí công hiện nay có loại hài hước này, ý tôi là đọc những thứ như vậy cũng vô dụng, [chúng] vô dụng, chỉ hại người mà thôi.

Địa điểm bí ẩn là gì? Khi một người tu luyện thế gian pháp và đạt đến trung vị, tức là khi đạt đến cao cấp của thế gian pháp, thì người đó bắt đầu bước ra khỏi trạng thái ban đầu. “Once Brother” không giống như cái mà chúng ta gọi là “Diễn viên hài”. Anh ấy rất nhỏ, nhảy và nhảy, rất hài hước và tinh nghịch. Hóa ra em trai tôi không hề động đậy, Nguyên Thần không đến thống trị nó, nên nó chỉ ngồi đó bất động, chắp tay kết ấn, khoanh chân ngồi trên đài sen. Nguyên Anh sinh ra ở đan điền, ở [tầng] cực hạn [nó] nhỏ như đầu kim.

Ngoài ra [tôi] nói rõ thêm một điều: đan điền chân chính [chỉ] là ở bụng dưới. Điểm Haiyin hướng lên trên, nằm trong cơ thể con người và hướng xuống từ bụng dưới, là khối tiếp thêm sinh lực Qi. Rất nhiều công, rất nhiều công năng, rất nhiều thần chú, rất nhiều pháp thân, sơ kỳ sư huynh, tiểu đệ, rất nhiều sinh linh đều là từ mảnh đất này sinh ra.

Trước đây một số đạo sĩ nói về vùng mu trên, vùng giữa vùng mu và vùng mu dưới, tôi đã sai. [Họ] cũng nói rằng sư phụ của họ đã dạy [điều này] trong bao lâu, và nó đã được viết trong sách. Tôi nói với mọi người: trấu [vô dụng] cổ [vô dụng] ở ngoài kia, chư vị có thấy [chúng] lưu hành bao nhiêu năm đi chăng nữa, cũng không nhất định là thật. Con đường thế tục đã được phổ truyền trong người thường, chư vị không tu được thì chư vị chẳng là gì cả. Họ gọi nó là thượng đan điền, trung đan điền, hạ đan điền; ý của họ là bất cứ nơi nào đan điền có thể xuất hiện đều là đan điền. Có gì không vui? Ý tưởng rằng một người tập trung vào một chút, [trong] một khoảng thời gian dài, có thể tạo ra rất nhiều năng lượng, [và] dệt nên. Tin hay không tùy bạn, tâm trí của bạn luôn [trên] cánh tay của bạn, và cứ như thế, [theo] thời gian, nó sẽ trở thành một. Vì vậy, một số người nhìn thấy tình huống này và nói “không có đất, không có đan điền”, điều này nghe còn nực cười hơn, nhận thức của họ là dệt là dệt. Nó thực sự dệt chứ không lấp đầy; bạn nói ‘thụ động không phải’ phân đoạn’ hoặc trên, giữa, dưới; có thể nói như vậy. Tuy nhiên, chỉ có một khối lấp đầy thực sự có thể tạo ra vô lượng pháp, và đó là khối lấp đầy của bụng dưới. Vì vậy, câu nói vùng mu trên, vùng mu giữa và vùng mu dưới là sai. Sau khi mọi người đưa ra ý tưởng [hơn] trong một thời gian dài, họ sẽ kết hợp lại với nhau.

Nó được sinh ra ở vùng mu của bụng dưới, nó lớn lên từ từ. Khi có kích thước bằng quả bóng bàn, có thể nhìn rõ toàn bộ hình người, mắt và mũi đã hình thành. Đồng thời, [Original Man] to bằng một quả bóng bàn, và bên cạnh cơ thể của nó, một tế bào hình tròn nhỏ được sinh ra. Sau khi sanh, tùy theo tuổi lớn đến đâu. Khi nó cao bốn tấc, một cánh hoa sen hiện ra. Khi hoa sen phát triển đến chiều cao 5-6 inch, các cánh hoa sen về cơ bản đã trưởng thành và xuất hiện hoa sen một lớp. Đạo sĩ Zhenyuan vàng ngồi trên hoa sen vàng, trông rất đẹp trai. Tức là kim cương [thân thể] bất hoại; Phật giáo gọi nó là Phật thân; Đạo giáo gọi nó là huynh đệ của thuở sơ khai.

Phương pháp tu luyện của chúng ta cần tu luyện cả hai thân thể, thân thể cũng cần chuyển hóa. Mọi người đều biết rằng thân Phật không thể xuất hiện nơi người thường. Nếu bạn dốc toàn lực, nó sẽ hiện nguyên hình, và bạn có thể nhìn thấy nó bằng con mắt của người thường. Và sau khi cơ thể này đã được chuyển đổi, nó sẽ giống như những người bình thường trong những người bình thường. Người thường không nhìn thấy [sự khác biệt], nó cũng có thể xuyên qua không gian. Khi cao đến bốn, năm tấc, túi khí cũng lớn đến độ cao đó, nó giống như vỏ khinh khí cầu, trong suốt. Anh vẫn ngồi bất động. Khi đến tuổi đó, áo khí sẽ rời khỏi đan điền, và nó đã được sinh ra, và quả dưa chín sẽ mọc lên sau khi rơi xuống. Thăng thiên là một quá trình cực kỳ chậm chạp, nhưng nó có thể [được công nhận] di chuyển mỗi ngày. [Nó] di chuyển lên từ từ, lên và lên. Chúng ta chỉ có thể cảm nhận sự tồn tại của nó bằng cách quan sát cẩn thận.

Khi đến huyệt Đan Trung của [Người tu luyện], nó cần phải lưu lại một thời gian. Bởi vì bản chất [cơ thể] của cơ thể con người, có rất nhiều thứ bên trong lớp khí bào này (trái tim cũng nằm ở đây) cần phải được đưa vào trật tự. [Chất] cơ bản cần được thêm vào buồng khí. Sau một thời gian, nó bắt đầu tăng trở lại. Khi đi ngang qua cổ có cảm giác ngột ngạt, như mạch máu đều bị kẹp lại, sưng tấy khó chịu, khoảng một hai ngày sau sẽ như vậy. Sau đó, nó lên đến đỉnh; chúng tôi kêu gọi hoàn thành [đến mức] hoàn thành. Thật điên rồ, nhưng nó thực sự có kích thước bằng cả cái đầu của bạn; bạn cảm thấy như não mình sưng lên. Bởi vì tuyến trùng là một lĩnh vực quan trọng như vậy đối với đời sống con người, nên cũng cần hình thành tinh hoa ở nơi này. Sau đó vắt ra khỏi Tianmu Jing, nó cảm thấy rất khó chịu. Con mắt thứ ba sưng lên rất đau, thái dương cũng sưng lên, hốc mắt trũng xuống. Tiếp tục cho đến khi nó được ấn ra hoàn toàn, và ngay lập tức treo trước trán, đây được gọi là ‘hiện vật’ và treo ở đây.

Ai đã mở mắt thì không thấy. Vì thực hành Phật giáo và Đạo giáo, tôi muốn làm những thứ ở lối vào càng sớm càng tốt, nhưng cánh cửa kia vẫn chưa mở. Có hai cửa trước và hai cửa sau, cả hai đều đóng. Cũng giống như Cổng Thiên An Môn ở Bắc Kinh, có hai cổng ở mỗi bên. Để cho chúng hình thành và bổ sung càng sớm càng tốt, cánh cửa sẽ không được mở ra trừ khi có những tình huống rất đặc biệt; [con người] có thiên mục để nhìn thấy, nhưng ở giai đoạn này họ sẽ không thể nhìn thấy, vì vậy họ không được phép xem. Treo ở đó làm gì? Bởi vì tất cả xung đều gặp nhau ở đây, lúc này cả trăm xung đều đi ra một vòng qua cửa Đạo gia. Tất cả đều phải đi qua lối vào bí ẩn, mục đích là để ở điểm nhìn bí ẩn trên một cơ sở khác, tạo thành một hệ thống sự vật. Bởi vì [thân thể] con người là một thế giới vi quan, nên sẽ hình thành một thế giới nhỏ, thực chất của thân thể con người [thân thể] là được hình thành ở đây. Tuy nhiên, nó mới chỉ hình thành một bộ thiết bị và chưa được đưa vào sử dụng hoàn toàn.

[Giai đoạn] Trong thời gian luyện võ, cánh cửa bí mật vẫn mở. Sau khi được thả ra, nó có dạng ống thẳng, sau đó dần dần trở thành hình tròn. Vì vậy, các cửa ở cả hai bên đều mở. Bởi vì tu luyện võ công không phải tu theo Phật giáo hay Đạo giáo, nên tôi tự bảo vệ mình. Có rất nhiều Đạo sư và Đạo gia có thể bảo vệ bạn, bạn không cần đọc nó, và không có vấn đề gì. Nhưng [trong] thực hành [để] không làm được điều đó, họ cần phải tự bảo vệ mình, vì vậy họ cần phải giữ gìn thị lực của mình. Nhưng bây giờ thiên mục nhìn thấy mọi thứ, giống như nhìn qua kính viễn vọng. Sau khi một tập hợp mọi thứ được hình thành, nó sẽ bắt đầu quay trở lại sau khoảng một tháng. Sau biến thành đầu gọi là ‘an bài’.

Khi tôi đi vào lần nữa, nó rất sưng tấy và khó chịu, sau đó lỗ ngọc của [Xiu][Xiu]ren [nó] bị ép ra ngoài. Cảm giác bị vắt ra ngoài cũng rất khó chịu, giống như đầu bị chẻ ra vậy, lập tức chui ra ngoài, vừa ra ngoài thì thân thể đột nhiên nhẹ đi. Sau khi xuất ra, nó lơ lửng trong một không gian rất sâu và tồn tại trong một không gian rất sâu dưới hình thức một cơ thể. Vì vậy [các học viên] có thể ngủ mà không cần [ép] gối. Nhưng có một điều, lần đầu tiên cài đặt Huyền Môn, trước mắt tôi có một cảm giác, mặc dù đang ở trong một không gian khác, nhưng trước mắt vẫn mơ hồ, giống như có thứ gì đó đang chắn lại, điều này không hay lắm. thoải mái. Bởi vì gối ngọc là một cơ quan vô cùng quan trọng, nó cũng cần tạo thành một bộ đồ vật ở phía sau, sau đó lại bắt đầu. Bí ẩn sâu xa nhất thực ra không phải là thứ nhất, [mà là] nó cần phải thay đổi vị trí nhiều lần, rẽ vào kinh mạch và bắt đầu hạ xuống một lần nữa, đi xuống trên cơ thể, [xuống] một kinh mạch đến huyệt Tân Trụ. Tại Fate Point, nó lại được phát hành.

Số phận của một người là một kỹ năng cực kỳ quan trọng. Đạo gia gọi là “qiao”, chúng ta gọi là “quyền anh”. Chính điện này thực ra là một cổng sắt với vô số lớp cửa sắt. Mọi người đã biết thân thể có rất nhiều tầng, tế bào cơ thể chúng ta hiện nay là một tầng, phân tử bên trong cũng là một tầng, nguyên tử, proton, điện tử, [hạt] nhỏ vô cùng, nhỏ vô cùng, nhỏ vô cùng, cho đến lạp tử nhỏ nhất, mỗi cái là [Đặt] một cửa. Vì vậy, rất nhiều khả năng, rất nhiều điều kỳ diệu, được khóa trên các cánh cửa ở mỗi tầng. Trong các phương pháp giả kim khác, khi giả kim sắp nổ tung, điều đầu tiên cần làm là mở cửa bằng cách lắc nó, nếu nó không được mở bằng cách lắc, thì chức năng không thể được giải phóng. Sau khi những thứ này tạo thành một bộ ở lối vào của toàn bộ cánh cửa, chúng sẽ vào lại [cơ thể chính]. Sau khi nhập vào, nó bắt đầu trở lại bụng dưới, gọi là “người bí ẩn”.

Sau khi rút lui, 【Xuanji】đã không trở lại vị trí ban đầu. Lúc này ông đã già lắm rồi, chiếc áo cà sa bao trùm khắp người ông, bao trùm cả cơ thể ông. [Khi] anh ban đầu lớn lên, nó cũng lớn lên. Thông thường, trưởng lão đạo sĩ đến sáu bảy tuổi liền có thể xuất thân, được xưng là “Thiên hạ nguyên anh”. Bởi vì nguyên thần đã làm chủ nó, nó sẽ tạo ra các hoạt động. Cơ thể của [Người tu luyện] bị đóng băng tại chỗ, bất động và nguyên thần xuất hiện. Nói chung, các sư huynh trước đây của Phật học đã tu luyện đến trình độ của mình, và không có nguy hiểm. Thông thường vào thời điểm đó, nó rời khỏi cơ thể, tách khỏi cơ thể và có thể hồi sinh. Bây giờ nó đã lớn bằng chính nó, gói đồ cũng lớn hơn, lớp da bên ngoài cơ thể đã phồng lên, và đó là lối đi bí mật. Bởi vì toàn bộ cơ thể đã phát triển quá lớn, tất nhiên [Xuanshi] cũng phình ra khỏi cơ thể [cơ thể].

Có thể bạn đã từng thấy tượng Phật trong các ngôi chùa, tượng Phật nào cũng có hình tròn, đặc biệt là tranh vẽ tượng Phật, có hình tròn đó, bên trong có Phật ngồi. Rất nhiều tượng Phật đều như vậy, đặc biệt là những bức tranh tượng Phật trong các ngôi chùa cổ. Tại sao ngồi xung quanh, không ai [giải quyết] làm cho nó rõ ràng. Tôi nói với mọi người, [nó] là lối vào bí ẩn. Nhưng bây giờ không gọi là “bí ẩn” nữa mà gọi là “thế giới”, nhưng chưa thể thực sự gọi là thế giới. Nó chỉ có một bộ thiết bị khác, giống như một nhà máy, chúng ta có một bộ thiết bị, nhưng nó chưa thể sản xuất được, nó cần năng lượng và nguyên liệu thô để sản xuất. Vài năm trước, nhiều học viên đã nói: ‘Công của tôi cao hơn công của Bồ tát, và công của tôi cao hơn công của Phật’, những người khác khi nghe điều đó đã nghĩ rằng điều đó rất bí ẩn. Trên thực tế, họ nói nó không phải là thần bí [hoặc] cơ bản;

Tại sao lại xảy ra chuyện này, tu cao hơn Phật sao? Trên bề mặt thì không thể giải thích theo cách đó; công đức của họ thực sự rất cao. Bởi vì sau khi anh ta tu luyện đến một tầng thứ rất cao, rồi đến giai đoạn nhận thức của công chúng, thì công của anh ta thực sự rất cao. Khoảnh khắc trước khi anh ấy giác ngộ, anh ấy đã giúp anh ấy tiêu hủy 80% công của mình, và thậm chí cắt bỏ tiêu chuẩn tâm tính. Để bổ sung năng lượng cho thế giới của họ, thế giới của chính họ. Bạn đã biết rằng việc tu luyện công của con người, đặc biệt là những thứ đề cao tâm tính, là “tu luyện” trong cả cuộc đời gian khổ và môi trường khắc nghiệt. Lấy ra một phần tám của kho báu này và thêm nó vào thế giới của họ. Cho nên sau này khi hắn tu luyện, hắn vừa nghĩ là sẽ giơ tay, muốn lấy gì thì làm, muốn làm gì thì làm, trong thế giới của bọn họ, bọn họ có tất cả. Đây là uy đức của họ, họ có thể tu hành trong đau khổ.

Năng lượng của họ có thể thay đổi mọi thứ theo ý muốn. Vì vậy, bất cứ điều gì Đức Phật muốn, bất cứ điều gì Ngài muốn ăn, bất cứ điều gì Ngài muốn hưởng thụ, Ngài đều có nó. Đây là điều họ tự mình có thể tu hành, đó là ‘Phật’, không có những điều này thì không thể tu hành. Lúc đó đúng là thế giới của anh, nhưng anh chỉ còn hai phần mười công để đến với Đạo. Mặc dù chỉ còn hai phần mười, nhưng thân thể của họ không [không còn] bị khóa, hoặc là không mang thân thể, hoặc là giả vờ mang thân thể, nhưng thân thể của họ đã bị vật chất cao năng lượng biến hóa. Vào thời điểm đó, họ đã thể hiện những thần thông vĩ đại và vô cùng mạnh mẽ. Còn luyện công ở nơi người thường mang theo chìa khóa cũng không phải là chuyện gì to tát. Công việc cao đến đâu cũng có giới hạn, bây giờ không còn như vậy nữa.